İstanbul, sadece sokaklarında ve meydanlarında yürürken bile herkesi büyüleyen bir şehir. İstanbul; denizin, balığın, közlenmiş kestanenin, susamlı çöreğin, haşlanmış mısırın, kahvenin, baharatın, narın ve kim bilir daha nelerin kokularının, seslerin (şehrin üzerinden akan ezanın, martıların, sokak satıcılarının, Babil çok dilliliğinin) ve renklerin (kırmızının her tonunu yakan halılar ve minderler ve elbette Osmanlı kültüründe tüm renklerin üzerinde hüküm süren turkuaz) şehridir.
Rus sanatçı Alexander Vertinsky, 1920’lerde Rusya’dan gelen diğer beyaz göçmenlerle birlikte Türkiye’deyken İstanbul’u şöyle tanımlıyordu: “Her tarafı güneş ışığıyla dolu bir masal şehri… Minarelerin ince minareleri. Beyaz şekerden saraylar… Kırmızı fesler, kırmızı fesler denizi. Beyazlar içinde insanlar. Güneş. Gırtlaktan gelen konuşmalar. Ve bayraklar, bayraklar, bayraklar.”
O zamandan bu yana neredeyse 100 yıl geçti, ama İstanbul’un ana hisleri değişmedi: bugün minareler zamanı deliyor, tarih hayatla buluşuyor, zanaatkâr mahalleleri padişah köşklerinin ve konaklarının lüksüyle bir arada yaşıyor, modern hipsterlar ve güzeller şehrin akışında başörtülü kızlarla ve ağaçların altında plastik sandalyelerde yavaşça sohbet eden saygın aile babalarıyla birleşiyor.
İlk kamu kuruluşları
İstanbul’un tarihi Çerkes tarihi ile, 19. yüzyılın ikinci yarısında Osmanlı İmparatorluğu’nda oluşmaya başlayan Çerkes diasporası ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Bu şehrin siyasi ve kültürel alanı değiştiğinde, Çerkeslerin bu imparatorluk başkentindeki yaşamı da onunla birlikte değişti.
Türkiye Çerkesleri için yirminci yüzyılın başı çok yoğun bir dönemdi – ilk kamu örgütleri kuruluyor, en eğitimli ve motivasyonu yüksek olanlar sadece olası öz-örgütlenme biçimlerini değil, aynı zamanda Çerkes kimliğini korumanın yollarını da arıyorlardı. İlk kez genç Çerkes kadınlarının seslerini duyuyoruz: gazetecilik makalelerinde köklerini, dillerini, kültürlerini nasıl koruyacaklarını yazıyorlar… Bu, ilk Çerkes gazete ve dergilerinin, alfabenin oluşturulması ve reformunun ve kayıp anavatanla düzenli temas kurma girişimlerinin zamanıdır.
1908 yılında İstanbul’da Çerkes Teavün Cemiyeti kuruldu ve 10 yıl sonra, Eylül 1918’de bu örgütün kadın kanadı olan Çerkes Kadınları Teavün Cemiyeti kuruldu. Cemiyetin kökeninde beş İstanbullu Çerkes kadın vardı: Hayrie Melek Hunç (başkan), Seza Puh Hanım, Osmanlı mebusu Mazhar Müfit’in eşi Makbule Berzek, emekli Osmanlı generali Reşit Paşa’nın eşi Emine Reşit Zalik, Mısırlı Paşa – Çerkes İshak’ın eşi Faika Hanım. Hepsi tanınmış ve iyi ailelerden geliyordu, harikulade eğitim almışlardı ve birkaç dil biliyorlardı.
Hayriye Melek Hunç, İstanbul’da bir Fransız kız lisesi olan Notre Dame de Sion’dan mezun oldu. Bu prestijli okula devam eden az sayıdaki Müslüman kadından biriydi. Hayriye Melek, Türkçe ve Fransızcanın yanı sıra Çerkesçe, Ubıhça ve Abhazcanın çeşitli lehçelerini konuşuyordu. Seza Puh ile birlikte 1920’den itibaren ayda iki kez Çerkesçe ve Türkçe yayınlanan Diyane dergisini çıkardı.
Seza Puh derginin bir sayısında şöyle yazıyordu: “Uygarlığın değeri kadının toplumdaki statüsü ile orantılıdır. Kadınlar doğal yeteneklerini özgürce sergileyebildikleri sürece, toplumun gelişmesine her zaman yardımcı olurlar. Rolleri azaldığında, bu uygarlığın ölümüne yol açar.” Ve bu sözler Çerkes Kadınları Teavün Cemiyeti’nin amentüsü olarak kabul edilebilir.
Araştırmacılar için ilgi alanı
Cemiyet, İstanbul’da, tarihi henüz ulusal tarihçiler tarafından akademik olarak incelenmemiş olan dikkate değer bir okul açtı. Okul 1919’dan Eylül 1923’e kadar kısa bir süre varlığını sürdürdü. İçinde bulunduğu bina halen İstanbul’da korunmaktadır ve Akaretler 52 numarada yer almaktadır. Çerkes Okulu projesi Çerkes İttihat ve Teavün Cemiyeti’nin planları arasındaydı, ancak hemen hayata geçirilemedi.
Okul özeldi ve altı sınıfı vardı. İlk başta Mustafa Butbay müdürdü, ancak bazı konulardaki tutumu okulun yönetim kurulu tarafından desteklenmedi ve Mustafa Butbay istifa etti ve yerine 20 yaşındaki Seza Puh Hanım atandı. Mustafa Butbay daha sonra yayınladığı kitabında şunları yazdı: “Müdür olarak atandım. Daha sonra yönetim kurulu ile aramda müfredat konusunda çıkan bir anlaşmazlık nedeniyle istifa ettim. Kurul, eğitimin Çerkes dilinde yapılmasını istiyor ve bu fikri destekliyordu. Ben ise bunun yasal olarak kabul edilemeyeceğini, eğitimin Türkçe olması gerektiğini, ancak Çerkesçe öğrenmek isteyenler için ayrı bir sınıf açılabileceğini düşünüyordum. Teklifim reddedildi ve ben de istifa etmekte ısrar ettim”.
İstanbul’da kısa bir süre varlığını sürdüren Çerkes Okulu, yine de diasporadaki yaşam koşullarında pedagojik modeller arayan benzersiz bir öz-örgütlenme deneyimi oldu. Bu deneyim bugün hala rağbet görmektedir.
Aristokrat bir ailede doğan bir generalin kızı olan Seza Puh Hanım, iyi bir eğitim alarak Amerikan Kız Lisesi’nden mezun oldu. Genç yaşına rağmen okul müdürü olarak başarılı oldu. Kişisel çabaları ve ailesinin bağlantılarının yanı sıra İstanbul’daki nüfuzlu çevrelerin bir üyesi olması sayesinde okulunu birçok alanda tanıtmayı başardı. İstanbul Çerkesleri entelektüel çevreleri çocukların eğitimine dahil oldu – avukatlar, diplomatlar ve eski subaylar, profesyonel müzisyenler ve sanatçılar bilgilerini öğrencilerle cömertçe paylaştılar.
Okulda her sınıfta 25-30 öğrenci olmak üzere toplamda 150-180 arası çocuk öğrenci vardı. Okul hakkında bize bilgi verebilecek az sayıdaki belgesel kanıt olan eski siyah-beyaz fotoğraflarda, öğrencileri ve öğretmenleri görüyoruz: zarif, Avrupa tarzı giyimli öğretmenler, Çerkes kalpağı giyen asaletli erkek çocuklar, ulusal ve Avrupa kıyafetleri giymiş süslü kız çocuklar.
İstanbul’daki Çerkes Kadınları Teavün Cemiyeti, 1920’lerde Rusya’dan kaçan göçmenleri kabul ederek onları okul binasına yerleştirdi ve çocuklarının burada eğitim görmesini sağladı.
Okul herkese açık olmasına rağmen, ağırlıklı olarak Çerkes çocuklar okula devam ediyordu. Okulun personeli ve öğretmenleri çoğunlukla gönüllüydü ve maaş almıyorlardı, sadece birkaç kişi sürekli maaş alıyordu. Öğrencilerden toplanan ücretler binanın kirasını, işletme masraflarını ve bazı öğretmenlerin maaşlarını ödemek için kullanılıyordu. Ayrıca ihtiyaç sahibi Çerkes kadınların çalıştığı bir şekerleme dükkanı da bulunuyordu.
Üç yenilik
Okul, o zamanlar için cesur bir adım sayılabilecek, kız ve erkeklerin birlikte eğitim gördüğü bir sistem oluşturdu. Üç yenilik önerildi: anaokulu, kız ve erkeklerin birlikte eğitimi ve son olarak Latin alfabesine dayalı anadil eğitimi.
Müslüman bir devlet olan Osmanlı İmparatorluğu’nda ilk kez kız ve erkek çocuklar birlikte eğitim gördü. Ayrıca okulda 4-6 yaş arası çocuklar için bir anaokulu açıldı. Yirminci yüzyılın ilk çeyreği için bu yetiştirme ve eğitim biçiminin ortaya çıkışı da yenilikçiydi. Bu anaokulu eyaletteki birkaç anaokulundan biriydi.
Aynı zamanda Osmanlı İmparatorluğu topraklarında ilk kez bir Müslüman okulunda çocuklara anadilleri Latin alfabesine dayalı bir alfabeyle öğretiliyordu. Ve bu yenilik, İstanbul’daki Çerkes elitinin yüksek itibarına karşılık geliyordu. Latin alfabesi sadece okullarda kullanılmıyordu, Çerkes Teavün Cemiyeti bu alfabeyi kullanarak kitaplar basıyor ve Kafkasya’ya gönderiyordu.
Çocuklara Türkçe, tarih ve coğrafyanın yanı sıra Çerkes dili, tarihi ve Çerkesya coğrafyası da öğretiliyordu. Kafkasya’nın dili, edebiyatı, coğrafyası ve tarihi Çerkesçe, coğrafya, resim, müzik dersleri Fransızca, dans ve jimnastik gibi diğer dersler ise Osmanlıca öğretiliyordu. Ayrıca İngilizce dersleri de müfredatın ayrılmaz bir parçasıydı. Çocukların kültürel gelişimine özel önem veren okul yetkilileri, onlara piyano, dans ve tiyatronun yanı sıra resim, müzik ve beden eğitimi dersleri de veriyordu.
Ne öğretildi
Seza Puh Türkçe ve coğrafya, Lamiya Jankat Kafkasya ve Çerkesya’nın dili, tarihi ve coğrafyası, Hilmi Tsey ise Çerkes edebiyatı ve şiiri üzerine dersler verdi. Avukat Şami Tümer çocuklara Çerkes telaffuzunu öğretti. Lozan Üniversitesi mezunu Lutfullah Şavo Fransızca öğretti (daha sonra Suudi Arabistan’a diplomat olarak atandı). Vasfi Guzar ise biyoloji dersi vermiştir. Okulda İngiltere eğitimli bir İngilizce öğretmeni olduğu da bilinmektedir. Resim dersleri ressam Namık İsmail Zefi tarafından verilirken, Blenavo Harun Çerkes dili, Çerkesya tarihi ve coğrafyası dersleri veriyordu. Prof Hege müzik dersleri verdi, Kayseri ve Gönen’den (Gönen Balıkesir iline bağlı bir ilçe) Uzunyayla bölgesinden getirilen Çerkes enstrümanlarını çaldı.) getirmiş, nota düzenlemiş, piyano çalmış ve dersler vermiştir. Çocuklara Pşıne (Adıge mızıkası) çalmayı öğretmiştir. İkbal Hanım solfej çalmayı öğretti. Şam ve Edirne askeri okullarında görev yaptıktan sonra emekli olan Binbaşı Sait Nahuş Bey beden eğitimi öğretmeniydi. Ayrıca Ermeni bir kız olan Meliha, çocuklara o yılların popüler dansları olan polka, mazurka, kadril ve valsi öğretti.
Okul tiyatrosu tarafından özel bir atmosfer yaratıldı: kızlar ve erkekler sahnede oyunlar sahneledi ve ulusal kostümlerle oyunlarda rol aldı. Seza Puh tarafından yazılan “Kafkasya’ya Doğru” adlı oyun büyük bir başarı elde etti ve birkaç kez sahnelendi. Okulun dikiş atölyesinde özellikle tiyatro gösterileri için kostümler dikildi.
Ders listesine ve öğretmenlerin seviyesine üstünkörü bir bakış, eğitimin amacının çocuklara sadece gerekli miktarda bilgi sağlamak değil, aynı zamanda onlara içinde yaşayacakları sosyo-kültürel bağlama uyum sağlamayı öğretmek ve onları Çerkes kültürünün ruhuyla eğitmek olduğunu anlamak için yeterlidir.
Sosyal proje
Okulun zemin katında, Çerkes Kadınları Teavün Cemiyeti tüzüğünde ‘ihtiyaç sahipleri için iş sağlamak ve fırsatlar arayacağı’ belirtilen bir terzi atölyesi ve bir dükkan açıldı. Dikiş bilmeyen kadınlara bu meslek öğretildi ve deneyimli terziler bölgenin zenginleri için kostümler tasarladı. Kazanılan para eşit olarak bölüşülüyordu. Dolayısıyla modern anlamda Çerkes Okulu bir sosyal proje olarak da değerlendirilebilir.
İstanbul’da çok kısa bir süre var olan Çerkes Okulu, yine de diasporadaki yaşam koşullarında pedagojik modeller arayan benzersiz bir öz-örgütlenme deneyimi oldu. Bu deneyim şimdi bile talep edilebilir.
İstanbul’a yolunuz düşerse Akaretler yokuşuna çıkın ve bu binaya bakın; belki de yirminci yüzyılın başlarındaki Çerkes aydınlarının eğitimli ve kültürel torunlarının ruhunu ve hayallerini hala koruyordur…
Naima Neflyasheva
Kaynak : Советская Адыгея
